Шаяна экадаши: начало божественного сна
Слава Шаяна экадаши, также известного как Девашаяни или Падма экадаши, изложена в писании «Бхавишьоттара Пурана» в беседе между Господом Кришной и царём Юдхиштхирой.
Вопрос царя и повествование из глубины времён
Царь Юдхиштхира обратился к Кришне с просьбой: «О Кешава! Скажи, какое имя носит тот экадаши, что наступает в светлую половину луны в месяце июне или июле? Какому божеству воздают почести в этот священный день и каковы правила его соблюдения? Прошу, расскажи мне всё в подробностях».
Господь Кришна ответил: «О, повелитель мира! Этот же вопрос был некогда задан Нарадой Муни самому Господу Брахме. Выслушай же теперь удивительную историю, пересказанную Брахмой Нараде».
В древности мудрый Нарада Муни вопросил Господа Брахму: «О, отец всех созданий! Как именуется экадаши растущей луны месяца ашадх (июнь/июль)? Научи меня, как надлежит соблюдать его, чтобы снискать удовлетворение Верховного Господа Вишну?»
Господь Брахма произнёс: «Нет в этом мире обета, более священного, чем обет экадаши. Следование ему крайне важно для того, чтобы стереть последствия греховных деяний. Тот, кто пренебрегает экадаши в материальном мире, непременно отправится в адские миры. Экадаши светлой половины месяца ашадх зовётся Девашаяни или Падма экадаши. Соблюдать его следует с одной целью – удовлетворить Верховного Господа Хришикешу.
В Пуранах говорится, что жил когда-то святой царь по имени Мандата, владевший всей Землёй. Он принадлежал к династии самого бога Солнца. Его правление было могущественным и всегда основывалось на истине. В его государстве не знали ни голода, ни засухи, ни болезней. Все подданные жили в радости, без тревог, наслаждаясь всесторонним процветанием. В его казне не было богатств, добытых неправедным путём.
Однако после многих лет благоденствия в царстве три года подряд не выпадало ни капли дождя. Наступил жестокий голод, и люди стали страдать. Из-за отсутствия пищи прекратилось проведение жертвоприношений и изучение ведических писаний.
Испытание засухой и поиск решения
Тогда все жители пришли к царю со словами: «О, царь! Выслушай нас. В писаниях вода зовётся «нара», а Верховный Господь пребывает в «аяне» (обители). Поэтому Его имя – Нараяна. Вишну проявляет себя как облака. Он – единственная причина дождей. От дождей рождается пища, от них зависят все живые существа. Сейчас, из-за отсутствия зерна, твои подданные умирают в муках. О, лучший из царей! Найди способ избавить нас от страданий и верни миру мир и процветание».
Царь ответил: «Всё, что вы говорите, есть истина. Зерно почитается как Брахман. Весь мир зиждется на зерне. В Пуранах ясно сказано: страдания царя и его народа происходят от грехов, совершённых самим царём. Хотя мне трудно судить о собственных недостатках, я сделаю всё, что в моих силах, чтобы помочь вам».
Сказав это, царь Мандата собрал войско и, вознеся поклоны Брахме, отправился в лес. Там он посещал ашрамы великих мудрецов и подвижников. Однажды, странствуя по лесу, по воле судьбы он встретил великого риши Ангиру, сына самого Брахмы. Сияние мудреца освещало все четыре стороны света, подобно сиянию творца вселенной. Увидев его, царь немедленно сошёл с паланкина и почтительно поклонился его стопам, сложив ладони в молитве. Мудрец благословил его и ласково заговорил с ним, а затем спросил о цели его прихода и о положении дел в государстве.
Царь сказал: «О, Владыка! Я правил своим царством согласно законам дхармы, и всё же вот уже три года в нём нет дождей. Мои подданные мучаются. Я не могу установить причину этих бедствий. Сегодня я пришёл к твоим лотосным стопам. Укажи, как моим людям вновь обрести мир и достичь высшего блага».
Причина бедствия и спасительный обет
Мудрец Ангира ответил: «О, царь! Нынешняя эпоха, Сатья-юга, – наилучшая из всех. В эту югу люди поклоняются верховному Брахману и живут по принципам дхармы. В эту эпоху суровые аскезы дозволены лишь брахманам. Однако в твоём царстве некий шудра совершает аскезы. Именно из-за этого неподобающего деяния ты и столкнулся с последствиями в виде засухи. Тебе надлежит предать его смерти. Лишь тогда в твои земли вернутся мир и изобилие».
Царь возразил: «О, великий мудрец, я не могу убить невинного подвижника. Прошу, укажи мне иной путь». Тогда мудрец сказал: «О, царь, в таком случае соблюди священный экадаши, известный как Падма или Девашаяни, который придётся на растущую луну месяца ашадх. Под влиянием этого обета дожди непременно прольются на твоё царство. Этот экадаши дарует всё благое и всяческое совершенство. Тебе следует соблюсти его вместе со всеми твоими подданными».
Выслушав эти обнадёживающие слова, царь поклонился мудрецу и вернулся в свой дворец. Когда наступил месяц ашадх (июнь/июль), царь вместе с родственниками и всеми жителями своего государства должным образом соблюл благоприятный Падма, или Шаяна, экадаши. Благодаря силе этого обета дожди оросили всю его страну. Вскоре, по милости Господа Хришикеши, выросли целые горы зерна, и подданные вновь зажили счастливо.
Значение экадаши и начало Чатурмасьи
Поэтому долг каждого – соблюдать этот священный экадаши. Он дарует счастье и ведет к освобождению. Даже слушание или чтение о его славе разрушает последствия грехов. Этот день также известен как Вишну Шаяни экадаши. Желая удовлетворить Господа Вишну, преданные соблюдают его с особым усердием, молясь не о материальных благах или освобождении, а о возможности чистого преданного служения.
Знаменитый обет Чатурмасьи (четырех месяцев) начинается именно с этого экадаши. Преданные соблюдают его, слушая и прославляя Господа на протяжении четырёх месяцев – с того дня, когда Господь Хари ложится на отдых, и до дня, когда Он пробуждается.
Царь Юдхиштхира сказал Господу Кришне: «О, Кришна! Расскажи, пожалуйста, как следует соблюдать эту Шри Вишну Шаяну или Чатурмасья Врату».
Господь Кришна ответил: «О, царь! Когда Солнце пребывает в знаке Рака, Шри Мадхусудан, Владыка вселенной, возлегает на Своё ложе, а когда Солнце входит в знак Весов, Господь пробуждается. Обет Чатурмасьи начинается в день Шаяна экадаши. О, Юдхиштхира! Совершив омовение, следует облачить Господа Вишну в жёлтые одежды, приготовить ложе и застелить его белыми покрывалами, на которых будет покоиться Господь. Сначала достойные брахманы должны омыть Божество пятью субстанциями: йогуртом, молоком, гхи, мёдом и сладкой водой. Затем Господа наряжают и умащают благовонной пастой. После этого Ему с преданностью подносят благовония, светильники с гхи и цветы.
Начать соблюдение Чатурмасьи можно в один из дней: экадаши, двадаши, пурниму (полнолуние), аштами или санкранти (момент вхождения Солнца в знак Рака). Завершается же этот обет в день двадаши, следующий после Уттхана экадаши в месяце картика.
Тот, кто соблюдает обет Чатурмасьи в памятовании о Вишну, отправляется в Его обитель на воздушном корабле, сияющем подобно солнцу. Тот, кто убирает в храме Господа и на его территории, украшает их цветами и растениями и кормит брахманов по своим возможностям, обретает счастье на семь будущих рождений. Тот, кто предлагает Господу светильники с гхи в течение этого периода, получает удачу и процветание. Тот, кто повторяет в храме Гаятри-мантру 108 раз трижды в день (утром, в полдень и вечером), более никогда не совершает грехов. Господь Вьяса доволен таким человеком, и он возвращается в обитель Вишну.
Тот, кто в конце Чатурмасьи дарит 28 или 108 горшков с кунжутными семенами разумным брахманам, освобождается от последствий грехов, совершённых умом и речью. Он избавляется от всех болезней, и у него рождаются мудрые дети.
В течение четырёх месяцев, пока Господь Джанардан покоится, не следует спать на кровати и вступать в близость. Следует ужинать лишь раз в день или есть только то, что приходит само собой (например, фрукты). Тот, кто поёт и танцует для Вишну, отправляется в мир гандхарвов. Отказ от патоки приносит благословение сыновьями и внуками. Отказ от масла дарует красоту и гибель врагов. Отказ от горькой, острой, кислой, сладкой и солёной пищи избавляет от уродства и дурного запаха тела. Те, кто отказываются от цветов, отправляются в рай и становятся видьядхарами. Отказ от орехов бетеля немедленно избавляет от всех болезней. Трапеза из пустого цветка ведёт в обитель Индры. Тот, кто ради удовольствия Кришны отказывается от молока и йогурта, возвращается в высшую обитель, Голоку. Тот, кто не стрижёт ногти и не бреет голову в течение Чатурмасьи, обретает удачу коснуться лотосных стоп Вишну. Тот, кто обходит храм Господа, возвращается в Его обитель на воздушном корабле, запряжённом лебедями».